Etant données les circonstances exceptionnelles dues à la pandémie de Covid-19, la foule de fidèles en liesse n’a pu se joindre cette année aux frères du couvent St-Etienne pour célébrer la joie de la Résurrection. Aussi, la communauté vous adresse les homélies de la veillée pascale et du dimanche de Pâques. Ceci pour partager avec vous un peu des festivités du weekend dernier et vous proposer de quoi méditer durant l’octave pascale.
Homélie de la veillée pascale, par le Fr. Martin Staszak o.p.
« Le tombeau ne pouvait pas retenir le Seigneur Jésus » affirme notre liturgie et notre foi. Cette confession de foi est sans doute difficile à entendre en ce temps d’épidémie : à certains endroits, les cercueils et les cimetières ne suffisent plus pour enterrer les morts. Il faut de l’audace pour parler dans un tel contexte du tombeau vide, de la résurrection, de la victoire de la vie sur la mort. De plus, cette année, on se sent un peu comme les premiers chrétiens qui se réunissaient pour célébrer le Seigneur dans les catacombes. Ou bien comme les disciples qui, portes fermées, ne quittaient pas leur maison par peur pour leur vie qui était menacée comme celle de Jésus. L’église fermée, nous, la petite communauté confinée, sans les fidèles ni les centaines de pèlerins, afin ne pas être contaminés, nous voici ici à célébrer la résurrection : « Il est vraiment ressuscité, pourquoi le chercher parmi les morts ? » Peut-on ignorer les milliers de morts ? Peut-on fêter dans la joie avec les survivants ? Notre Alléluia ne peut en tous cas oublier les victimes. Nous en sommes bien conscients, la situation actuelle pèse sur les fêtes pascales de cette année.
Et pourtant, nous avons le courage de chanter cet Alléluia, de célébrer la Pâque et de confesser notre foi en la résurrection de Jésus Christ. Et nous le faisons non par naïveté, mais parce qu’une conviction plus forte que la mort nous porte et nous fait croire ce que les générations avant nous ont cru, elles aussi, malgré les épidémies, les guerres, les ravages et toutes les catastrophes possibles. Et nous aussi, nous connaissons, outre la crise actuelle et bien avant elle, les conflits de notre monde, la pauvreté dans de nombreux pays, les systèmes d’exploitation et de corruption qui empêchent des peuples entiers d’avoir leur part aux richesses et à la prospérité du monde.
Et pourtant, nous osons célébrer la résurrection parce que nous avons aussi célébré la crucifixion ; nous pouvons parler du tombeau vide parce que nous avons également parlé de la mise au tombeau, parce que nous avons prié tout au long de ce « jour vide » qu’est le Samedi Saint : ce jour marqué par la mort et le tombeau. Ce samedi est consacré à la mort qui semble ne pas avoir de sens, c’est le jour de l’absence de Dieu. Oui, l’homme est capable d’enlever de ce monde la présence de Dieu. En Jésus Christ, Dieu est devenu homme ; et l’on peut tuer un être humain, le mettre au tombeau et l’oublier pour toujours. Ces deux jours, le Vendredi et le Samedi Saints sont ces jours où, entre Dieu et la question « pourquoi m’as-tu abandonné ?», il ne reste qu’un petit espace, un « interstice », celui de l’espoir. Il faut prendre au sérieux le Samedi Saint, ce « jour vide », pour voir et croire en cette nuit de la vigile que cet « interstice » est la porte étroite qui conduit Jésus hors du tombeau. De même, entre les morts (à cause de l’épidémie, des guerres ou de la misère) et notre foi au Dieu vivant, il y a cet « interstice » qui donne une chance à notre espoir que Dieu agira envers nos morts comme il l’a fait avec Jésus.
Cet espoir reste, il est indestructible. Cet « interstice » reste parce que Dieu est l’Amour et la Vie en un sens absolu, au contraire de la mort et du péché humain qui ne sont pas absolus. Notre foi en Jésus ressuscité refuse de croire que la vie soit définie par la mort.
La définition de la vie selon le philosophe Heidegger comme « être-vers-la-mort » est donc ici inversée parce que, depuis la victoire de Jésus, la mort mène vers la vie, une vie plus forte encore que la mort.
On pourrait toutefois nous poser cette question : où est la preuve de ce bel espoir, quelles sont les certitudes de votre foi en la résurrection de Jésus ? Qu’est-ce qui vous rend si sûr que la vie va l’emporter dans un monde qui connaît si bien la mort – aujourd’hui et depuis toujours ? Dans un sens purement logique, mathématique, il n’y a pas de preuves, pas de formules. La foi a une dimension « existentielle » qui dépasse la dimension cognitive. Elle est kérygme, annonce de la Bonne Nouvelle ; qui cherche des équations algébriques sera toujours déçu : elles ne se résolvent jamais. Certes, la foi doit être raisonnable, mais elle n’est pas le produit de nos raisonnements, sinon on baserait la vie sur des tautologies, on ne croirait que ce que l’on a déjà pensé et déduit. Notre foi parle de cet « interstice » qui est là et qui reste entre nous et ce que Dieu fait pour nous.
La « preuve » est aussi existentielle que la foi elle-même : c’est la vie et la force du peuple de Dieu – ainsi que de notre communauté. C’est la foi des croyants innombrables dont la vie est marquée par cette conviction que la vie est plus forte que la mort, que l’amour de Dieu vainc le péché. Cette foi « fait ses preuves » dans l’amour de Dieu et du prochain : la vie et le rayonnement de tous les saints et saintes font partie de l’histoire de l’humanité et rendent témoignage à leur foi ; elle a survécu aux persécutions, aux multiples catastrophes et aussi à la décadence et aux péchés du peuple chrétien lui-même.
La foi, non seulement crue mais aussi pratiquée, rend témoignage de sa vérité qui devient saisissable parce qu’elle porte et forme notre vie. Notre vue sur la vie reste réaliste : elle connaît et ne nie pas la violence, le péché, la mort et la malveillance dans notre monde. Elle sait bien que nous ne sommes pas nous-mêmes à l’abri du péché. Mais en même temps, elle sait d’une façon plus sûre encore que tout ne s’arrête pas là : Dieu laisse toujours ouvert cet espace, cet « interstice », parce qu’Il est plus grand. Cet « interstice » est la porte ouverte des tombeaux, celui de Jésus et de tous ses frères et sœurs.
AMEN.
Homélie du dimanche de Pâques, par le Fr. Olivier Catel o.p.
Il est des matins, comme celui-ci, où nous aimerions bien courir tous ensemble au Saint-Sépulcre, oui, encore une fois, en ce matin de Pâques pour voir, encore une fois, comme les apôtres, ce tombeau vide, heureusement vide, mystérieusement vide. Pierre et Jean courent, courent de toutes leurs forces pour se rendre au tombeau, pour voir l’extraordinaire, Jésus est sorti du tombeau, vivant.
La nouvelle de la Résurrection met les apôtres en route, elles les relèvent -en grec on dirait « ressusciter »-, cette nouvelle les relève et ils sortent de ce cénacle où ils étaient enfermés, par peur des Juifs, par peur de la mort, saisis par ce sentiment profond de désespoir et de déception. J’oserais dire que les apôtres, après la mort de Jésus, eux qui ont fui, se sont confinés, enfermés et ont attendu, attendu je ne sais quoi mais attendu. Ils ont vécu une expérience profonde du tombeau, de leur propre tombeau, ils sont descendus aux Enfers. Notre situation aujourd’hui ressemble un peu à celle des apôtres le jour de Pâques : nous sommes enfermés, pas seulement physiquement mais aussi psychologiquement, spirituellement même peut-être. Cette période de confinement nous a sans doute appris plusieurs choses : nous avons découvert nos propres limites, nous avons éprouvé des sentiments mêlés, de peur, d’inquiétude, les yeux fixés sur nos écrans à regarder la liste interminable des victimes, à se dire que la mort -sous la forme d’un virus- court dans les rues et que nous pourrions bien être saisis par cette maladie comme les apôtres avaient peur d’être saisis par les gardes du Temple ou les gens du Sanhédrin. Et pourtant, dans cet enfermement, au milieu de ce tombeau qu’ils se sont construits, qu’ils ont habité, parvient une nouvelle qui va les faire sortir, courir même, qui va les libérer : en entrant physiquement dans ce tombeau, dans l’absence visible de toute manifestation divine, se manifeste pourtant l’événement le plus grand de toute l’histoire humaine, Jésus est ressuscité des morts. Cette espérance des apôtres qui courent, cette interrogation qui les met en marche devient expérience de foi, d’une foi qu’ils nous ont transmise jusqu’à aujourd’hui. Le tombeau est vide, le Christ est ressuscité, il est vraiment ressuscité, alléluia !
Mais ce tombeau vide, ce tombeau de Jésus ne concerne pas que Jésus. Si Jésus a souffert, c’est pour nous ; si Jésus est mort sur la croix, c’est pour nous ; si Jésus est ressuscité, c’est pour nous. Ce tombeau vide, bien rangé, en ce dimanche matin, n’est autre chose que notre propre tombeau, ce tombeau du confinement, ce tombeau plein de nos morts, de nos peurs, de nos désespoirs. Le tombeau est vide car le Christ ressuscité a tout pris avec lui, a tout emporté. Le vieil homme qui dormait en nous, ce vieil Adam qui résiste et qui nous hante, ce vieil Adam plein de faiblesse, est lui aussi ressuscité avec le Christ. En ce jour de Pâques, nous sommes donc invités à constater, avec les yeux de la foi, que le tombeau de nos peurs et de nos morts est vide grâce à la puissance de la Résurrection, nous « sommes ressuscités avec le Christ. En effet, vous êtes passés par la mort, et votre vie reste cachée avec le Christ en Dieu. Quand paraîtra le Christ, votre vie, alors vous aussi, vous paraîtrez avec lui dans la gloire. » Nous sommes ressuscités, nous sommes vraiment ressuscités, alléluia !
Que font Pierre et Jean, « Ensuite les disciples repartirent chez eux. » Pour faire quoi… ? pour témoigner, faire ce que Marie-Madeleine a fait pour eux, devenir les témoins de la Résurrection et inviter les autres à venir courir et à faire cette expérience profonde de foi et de libération. Habitants de Jérusalem, vous connaissez bien ce sentiment : on a envie d’aller au Saint-Sépulcre, d’entrer dans la tombe, de la toucher, de la vénérer mais, presque immédiatement, on a envie de ressortir. Oh pas seulement parce que le lieu est étroit mais parce qu’on comprend que c’est le seul lieu du monde où Jésus n’est pas, on comprend que nous ne pouvons pas garder cette bonne nouvelle pour nous. Nous devenons ceux qui portent la parole de Résurrection, cette parole qui peut faire sortir les hommes et les femmes de chez eux, de leurs enfermements, de leurs peurs, de leur confinement. Comme disait sainte Bernadette : « Je ne suis pas chargée de vous le faire croire, je suis chargée de vous le dire » Oui, frères et sœurs, nous sommes chargés de le dire, « Dieu nous a chargés d’annoncer au peuple et de témoigner que lui-même l’a établi Juge des vivants et des morts. » Attention à ne pas devenir des « Jésus t’aime »… nous ne devons jamais oublier que cette vie nouvelle est passée par la croix du Christ. Notre espérance en la résurrection ne doit jamais nous faire manquer de compassion pour la souffrance des hommes. Comme dans l’évangile de Lazare, pleurons avec ceux qui sont dans le deuil et proclamons la gloire du Ressuscité passé par la croix. L’Église vit de ce mystère, l’Église, corps du Christ est ressuscitée, elle est vraiment ressuscitée !
Quand nous sortirons de nos maisons, quand le monde recommencera sa folle course, quelle sera, pour chacun d’entre nous, la destination de notre course, de nos activités ? quelle expérience de libération aurons-nous vécu ? quelle relation renouvelée au Christ ? de quoi ou de qui voudrons-nous témoigner ?
En ce jour de grâce et de joie, nous avons de multiples intentions de prières pour le monde, pour les familles en deuil, pour nos proches, pour nous-mêmes, pour l’Église. Laissons entrer le Christ dans nos tombeaux, dans ces lieux sombres de nos âmes, pour qu’il fasse rayonner sa lumière, pour qu’il nous réveille de toutes nos morts : « Éveille-toi ô toi qui dors, réveille-toi d’entre les morts et le Christ t’illuminera ». Il est grand temps de quitter nos tombeaux !